Changer, modifier, transformer, évoluer

Le réseau est donc très vaste et très com­plexe. Mais ce réseau est issu d’une Force Pri­mor­diale, Vitale, com­mune à tout ce qui existe dans cette vaste toile, que cela soit ani­mé ou que cela paraisse inerte.

Dans le cas de l’espèce humaine, nous sommes arrivés à une nou­velle fron­tière, ou lim­ite, qui nous incite caté­gorique­ment à mod­i­fi­er nos com­porte­ments et donc à remanier notre sché­ma sociétal.

Je partage à tra­vers cet arti­cle quelques extraits tirés d’une inter­view* de Jere­my Rifkin, écon­o­miste, con­seiller poli­tique et activiste améri­cain qui s’exprime sur la notion de la résilience.

ETAT DE FAIT

QUAND LE RATIONNEL EST RATTRAPE PAR LE NATUREL

ADAPTABILITÉ

Dans cette péri­ode plus que jamais charnière pour l’Humanité et la Vie toute entière, je vous pro­pose de prof­iter de ces restric­tions de déplace­ments actuelles pour en tir­er par­tie : étudi­er et dévelop­per les enseigne­ments du yoga, et plus par­ti­c­ulière­ment les Niya­mas, les principes personnels.

1. Sauca : la purifi­ca­tion en réduisant toutes sortes d’aliments tox­iques, tant pour le corps physique que pour l’esprit.
2. Sam­tosa : le con­tente­ment, en adop­tant une atti­tude pos­i­tive au vu des événe­ments actuels
3. Tapah : la dis­ci­pline en équili­brant les activ­ités en tout domaine
4. Svad­hyaya : l’étude des textes et à tra­vers leur com­préhen­sion, l’étude de soi
5. Isvara Pranid­hana : lâch­er-prise et aban­don du fruit de nos actions à la Force Primordiale

L’ appli­ca­tion de ces principes avec ceux des Yamas (les atti­tudes envers les autres et l’environnement) sont la base même d’une bonne har­monie sociale et rela­tion­nelle. Ils con­stituent ce que l’on nomme dans notre vocab­u­laire occi­den­tal une édu­ca­tion civique.

Pour arriv­er au mieux à inté­gr­er ces principes dans notre quo­ti­di­en, nous devons les installer pro­gres­sive­ment, surtout si nos modes de pen­sées et de vie sont ultra-con­di­tion­nés par l’infrastructure du mod­èle occidental.

La méth­ode con­siste à pren­dre du recul pour mieux com­pren­dre nos pulsions.

Françoise Mazet com­mente un des apho­rismes (II.33) de Patan­jali ainsi :

« Il faut beau­coup d’humilité pour se rap­pel­er, dans un moment de trou­ble, que l’on est tou­jours sub­jec­tif, qu’un autre point de vue peut être tout aus­si val­able, et qu’il con­vient d’éviter de se laiss­er enfer­mer dans ce qui paraît cer­tain ». Et elle ajoute cette cita­tion de Pas­cal : « L’erreur, c’est l’oubli de la vérité contraire ».

Appliquons cette méth­ode quo­ti­di­en­nement pour soutenir la mise en vigueur des Niyamas.

Prati­pak­sa Bha­vanam, c’est l’attitude men­tale opposée que l’on peut aus­si traduire par « pren­dre du recul pour com­pren­dre notre réac­tion ».

En occi­dent, nous avons en quelque sorte un adage sim­i­laire attribué au Roi Salomon : « Tourn­er sept fois sa langue dans sa bouche ». Com­prenons bien qu’il ne s’agit pas unique­ment de Verbe !

Bonne médi­ta­tion sur le sujet et surtout ….. bonne mise en pratique.

Lokah samas­tah sukhi­no bha­van­thu (Que tous les Êtres de tous les mon­des soient heureux et libres)

( * inter­view effec­tuée par Miri­am Gabli­er pour le mag­a­zine Inexploré)